Pagulastemaatika on tänases Eesti ühiskonnas kõige enam meedia kajastust leidnud probleem, mille kohta igaühel on oma kindel arvamus ja seisukoht, mille nimel ollakse nõus pigem surema, kui natukenegi järgi andma. Küll vaieldakse selle üle, kas pagulasi üldse peaks vastu võtma või on ikkagi võimalik jalg vastu maad lüüa ja väita, et ainult üle „meie laipade“ ning kui meil tõesti tuleb selle Euroopa Liidu poolt peale surutud taagaga leppida, kas me ikkagi ei saaks omapoolseid nõudmisi ja kriteeriume esitada, keda me oleme nõus vastu võtma ja keda üldsegi mitte.
Praegust hetkeolukorda võiks võrrelda jõuludega, mil igast eestlasest saab üleöö
tõsiusklik kristlane, kes kirikus jõulujumalateenistusel vaga näoga silmad maas tagareas istub, hoolimata sellest, et eelnevad 364 päeva kirikust kauge kaarega mööda on kõnnitud ning sama taktikat järgitakse kuni järgmise jõululaupäevani, kui jälle kord kiriku tagarida ootamas on.
Meie muidu sekulaarne postmodernistlik ühiskond, mis aateliselt soovib väga kosmopoliitne ja vabameelne olla ning seda nägemust igal võimalusel ka seadustesse sätestada üritab, on pagulaste suhtes haaranud kristluse kaitsekilbiks ning südamest usutakse, et saabuv võõramaalane on kohe kindlasti moslem, kes plaanib hävitada meie kultuuri, suretada välja keele ja traditsioonid ning kui kogu rahvas sellele aktsioonile ühiselt vastu ei hakka, siis ei jää meil muud üle, kui olla tunnistajateks väljasureva eestluse lõpuagoonia viimseteks hingetõmmeteks. Suures võitlusvaimustuses unustatakse, et ega me vabameelses lääne ühiskonnas ei olegi järgi jäänud enam ühiselt mõistetavaid ja pooldatavaid kristlike väärtushinnanguid ja traditsioone. Meie kultuur ja eestlase identiteet tugineb pigem keelelisel identiteedil kui kristlikul usul ja väärtushinnangutel. Seda kummastavam on olla tunnistajaks, kui seekordne jõulukristlase ühisidentiteet keset suve on juba omaks võetud ning selle nimel täristatakse kilpe, soovimata süübida tõika, et kirikud ise on nõus pagulasi vastu võtma ning aitama ühiskonda integreerida ning neis ei nähta ohtu siinsele kristlikule kultuurile.
Teada tuntud kõnekäänd tõdeb, et parim kaitse on rünnak, aga kas selle mõtteviisi ja käitumisega on võimalik siia saabuvaid pagulasi, olgu nad moslemid või mõnda muud usku, ühiskonda integreerida? Kas selline pidevalt ärevusest ülekeev rahvas on pikemas perspektiivis jätkusuutlik? Kas sellist Eestit me tahtsimegi? Viha sünnitab omakorda viha ning see vihkamine on tahestahtmata juba ühiskonda, ja kui aus olla ka kirikut, sisemiselt lõhestamas. Loodetavasti on veel natuke aega, et tõmmata peale hädapidur ja keerata ümber. Seda nn keeramist on vaikselt juba arglikult näha, aga üldine negatiivne meediakära lämmatab selle algatuse ära. Alles hiljuti pühitseti Eestimaa uuesti neitsi Maarjale, uuendades 800. aasta vanust tõotust ning kiriklikule tseremooniale järgnenud konverentsil mainis nii mõnigi sõnavõtja, et me peame rahvana olema ühtsed ning järgima armastuse käsku, mitte pimestunult alluma vihkamisele.
Mõeldes selle armastuse propageerimise üleskutsele, tekkis mul küsimus, kas oleks võimalus võtta mõnda islamiriiki eeskujuks, kus on suudetud saavutada see ühiskeel ja-meel, mõistes, et ainult nii on võimalik luua sallivust ja harmooniat ning olla ühiskonnana jätkusuutlik.
Esimesena kangastub mul silme ette Bahrein. See Hiiumaa suurune saareriik Pärsia
lahes, kus populatsioon on umbes sama suur kui meil ehk 1, 2 miljonit elanikku, kellest pooled on sisserännanud. Statistikat silmitsedes on näha, et moslemid moodustavad 70,2% elanikkonnast ning kristlased 14,5%, kuid samas ei tasu unustada fakti, et 25 km pikkune kuningas Fadi tamm ühendab Bahreini Saudi Araabiaga, kus kristluse suhtes valitseb nulltolerantsus.
Minu suureks hämminguks Bahreinis on registreeritud 18 ametlikult kirikut ning mul oli võimalus kaheksa kirikujuhiga kokku saada „Discover Bahrain 3“ delegaadina. Mõeldes, et moslemid ise viisid meid kirikusse, kus see kokkusaamine toimus, millele järgnes ühine lõunasöök, räägib nii mõndagi enda eest. Kõik kirikujuhid kiitsid seda väikest islamiriiki, tuues esile religioonidevahelist koostööd, ümarlaudu ning ühiselt läbi viidud vabatahtlikke projekte, mille eesmärgiks oli veelgi tugevdada Bahreini ühtsust.
Esimesed koolid rajati Bahreini ameerika misjonäride poolt. Kui Eestis kristlike koole pigem nähakse kardetavate propaganda masinatena, siis islamiriigis on need tunnustatud õppeasutused, mis tänapäeval eliit- või erakoolidena eksisteerivad ning kuhu islamiusku bahreinlased heameelega oma lapsi õppima saadavad.
Me kohtusime ka ettevõtjatega, kes olid pärit läänest ning kõik nad kiitsid ja olid tänulikud neile pakutavate võimaluste eest. Võrreldes Eestiga, kus siine meedia pigem süstib rahvasse hirmu, et siia saabuvad võõramaalased võtavad viimasedki töökohad ära, mõtlemata sellele, et järsku võib mõni neist hoopis luua töökohti ning aidata meil sammu võrra lähemale kunagisele populaarsele sloganile – Eesti viie rikkama riigi hulka.
Otseloomulikult tekkis minul küsimus, et mis juhtub siis, kui moslem soovib kristlaseks saada, sest islamiseaduste järgi tähendab see surmaotsusele vabatahtlikult allakirjutamist. Mõned pastorid eirasid mu küsimust, kuid otsa vaadates sain aru, et olin puudutanud hella teemat. Kuid Eestimaal 7 aastat baptisti pastorina teeninud isa Jim vastas mulle eestikeeles, et selliseid juhuseid siiski harva esineb. Sel juhul ei anta ristitavale ristimistunnistust, et ilma asjata ei tekiks tal probleeme, kuid sellegipoolest tuleb mõnikord tekkinud situatsiooni perekonnaga arutada, kuid lõpptulemusena sellesse suhtutakse mõistvalt, sest lapse õnn on ikkagi esikohal.
Bahrein, olles Araabiamaade väikseim riik, teeb kõik selleks, et kristluse-islami dialoog kannaks häid vilju. Ehedam näide sellest on, kui 2014. aastal Bahreini kuningas Hamad bin Isa Al Khalifa külastas Rooma paavsti Franciscust, kinkides oma visiidi ajal talle maketi Bahreini ehitatavast Araabia poolsaare suurimast katolikust kirikust, mille läheduses on kaks mošeed, üks islami algusaastatel rajatud ning teine alles hiljuti. Selle kingituse üleandmisel lausus kuningas, et nende kahe mošee rolliks on kaitsta kirikut. Kas see ei ole ülimnäide religioossest koostööst ja mõistmisest, et parim võimalus on lasta religioonidel koos rahus eksisteerida ning seeläbi panustada Bahreini harmoonilisse tulevikku.
Vaatamata sellele, et Eesti on väike, kuid tubli riik, tasuks mõnikord võtta malli teistest väikeriikidest ning miks mitte islamiusku Bahreinist, kus religioosne dialoog on käimas täiel jõul ning võõramaalast, kes on nõus panustama Bahreini, ei nähta rahvavaenlasena, vaid ta on tere tulnud, vaatamata ta religioossele tõekspidamisele.
Mondo essee võistlusele “Väärikas elu kõigile” esitatud töö